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Aug 2013

Adam Michaelis: Love as spiritual nourishment

What we have defended in our last paper, A perverted love ideal, is our own understanding of the meaning of individuality within a Christian belief structure, and we find JvH’s understanding of the human spiritual make-up incompatible with this. We are not involved in Antroposophical dogmatism or apologia. We were only analyzing the argumental structure of JvH, which does takes its point of departure in Rudolf Steiner’s ideas.

We do not think that Christian truth is subjective, or that spiritual development is only a matter of taste, so that every spiritual notion should be held equally valid. This is a false, modern idea belonging to the individualistic and self-important ego, like the uncritical tolerance advocated by many. In reality, these ideas are repressive, restricting thinking and leading to ignorance. Truth is an existential process, yes, but it is not contingent and indifferent.

As to the question of spiritual incorporation. We shall leave out here the mystery of the incarnation of the cosmic Christ-I, which we cannot comprehend fully, though we respect Rudolf Steiner’s understanding of this incarnation as intuitively inspired. We think it is absolutely possible that there do exist impressions of the Christ-permeated etheric and astral bodies of Jesus of Nazareth in the spiritual dimension, and also of an indirect impression of the cosmic Christ-I in the latter body, as explained by Rudolf Steiner. It is not possible for a human spirit to take over, or put on, spiritual bodies of other human individualities as a sort of building blocks in its own spiritual make-up. Nor can a human spirit copy another human I. That goes for the spiritual bodies and the I of Jesus of Nazareth too. These notions are Asuric spiritual materialism and incompatible with creation. They lead to the Luciferic dressing madness of JvH as described in our paper.

We believe, that the human spirit has eternal existence in the spiritual dimension. In this dimension the human spirit can draw near to (attract) the above mentioned entities, which also have permanent existence there, and in this way the spiritual bodies of man can be influenced and infused with the qualities of those entities, like in a special atmosphere surrounding the work of the I on its lower bodies. Let us call it a higher inspiration for this work. This is in no way a process of copying or identification or material incorporation. Creative spirit fertilizes and nourishes novelty. It is not a mechanical reproduction of prefixed clones. The work of every human spirit through the I on its lower bodies is unique and singular, producing spirit man. But in the case of the cosmic Christ-I the relation is a mystery of love. The human spirit receives its identity in freedom from the Christ-I. Without the redemptory act of Christ, the human spirit could not realize spirit man, and a gem of this realization was preserved from the resurrection body of Christ, the restituted phantom of Jesus of Nazareth, taken by the Christ-I through the resurrection, multiplied spiritually and distributed to every human spirit as a reconditioning attraction point for the Christ mystery and a matrix for its own resurrection, but not as an individually restituted phantom, nor as a ready-made spirit man. (Remember, that this particular phantom belonged to the Nathan-soul, which was not affected by the fall of man.)

Since the human spirit exists in the spiritual dimension in a continuum, it is clear, that a bond of affection can develop between human spirits, be they more or less advanced in their development. This friendship and love can indeed affect a human incarnation like in the above described way of creating an inspirational atmosphere, reaching from the spiritual down into the higher astral and even further down in rare cases, which can be traced in the human aura. This is not a material incorporation, but a developing spiritual relationship. In a relationship of love, you are always a spiritual and existential midwife to one another, because that is the very nature of love – to nourish, to kindle. You love the other individual spirit in its unique and essential dissimilarity, as you love your own individuality, because both are loved by God, the Creator. Again, there is no copying or imitation here, just unfolding creation, flourishing. In the garden of God we see only rare, unusual soul flowers, like the untold variety of human friendship, but every flower has its own Christ likeness.

Let us give you an example of this kind of spiritual friendship, reflected into a human consciousness from the soul level. In a lucid dream, awake in the astral dimension, a short sequence of images was shown: In the rural vicinities of France a poor farmer with almost no belongings except for a bell whith a pure heavenly tone in it. An exceedingly rich man, mounted on a horse, who wants to purchase this bell at what ever price. The poor farmer declining this offer gently, because of the priceless friendship with, and his love for the awakener of this bell, a man he once knew, who lifted his spiritual gaze to God through the gift of love.
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Michael Eggert: Das Janus- köpfige Ich. Teil 2

Out of Body

Nicht selten erleben Zeitgenossen in den letzten Jahrzehnten Out-of-Body- Erfahrungen, die einer spontanen Erleuchtung ähneln. Gurus und meditative Techniken führen systematisch an solche inneren Wendepunkte heran. Meist ist das Resultat solcher Erlebnisse in „gelockertem“ Bewusstseinsgefüge, dass die vorhandenen Maximen und Standpunkte sich weiter vertiefen und zementieren. Das Ego erweitert sich um eine Projektion, wird selbst aber höchst selten infrage gestellt, irritiert oder gar brüskiert. Die „spirituelle Erfahrung“ hat dadurch Postkartenformat. Die tatsächliche innere Erschütterung setzt daher meist erst ein bei wie herein brechenden persönlichen, sozialen und gesellschaftlichen Krisen und Katastrophen. Es ist die Frage, in wie weit wir uns dafür bereit gemacht haben, wie wir ihnen begegnen und wie wir damit weiter leben. Crowley selbst, der „Chosen One“, endete verbittert und einsam, mit dem Gefühl, sein Leben verpfuscht zu haben. Die Glorifizierung des eigenen Ichs hat ihre natürlichen Grenzen.

Natürlich gibt es Auswege aus den geschilderten Dilemmata. Zu diesem Zweck hat Rudolf Steiner seine Geisteswissenschaft ja begründet. Selbständige Denker werden sich früh daran stören, wenn sie sich dabei ertappen, Main-Stream-Trends, unwillentlichen Assoziationsketten, Werbebotschaften, Heilsversprechen, in bestimmten Situationen aufflammenden Emotionen und Begierden, aus Geiz und Intrigantentum gespeisten Antrieben zu erfolgen. Es geht nicht um ein angestrebtes Asketen- Klischee, sondern um die unangenehme Entdeckung, das eigene Denken als sich entgleitend, als fremdbestimmt zu erleben. Dies nicht zu beschönigen, sondern bis auf den Grund zu verfolgen, ist eine Grundreinigung des eigenen Hauses - zumindest in meditativen Ausnahmesituationen - und damit der Ansatzpunkt für jede Autonomie des Bewusstseins. Die Wendung des losgelassenen Willens nach Außen - die Beherrschung von Natur und Umgebung zur Unterwerfung unter das Joch des ungeklärten Inneren, die Macht- ist dagegen die Grundbewegung des Magiers.

Die innere Klärung und der Janus- Kopf

Die fortschreitende innere Klärung - im Sinne der fortschreitenden so genannten Bewusstseinsseele- führt aber auch zu sozialen Fähigkeiten, zu einer dialogischen Begegnungsfähigkeit: "Das wird dazu führen, dass durch die Sprache hin- durch die Seele des Menschen gehört wird. Dasjenige, was man sonst nur als Wärme empfindet, wenn man den Menschen anschaut, wird gewissermaßen Farbe, wenn man dem Menschen zuhört. Das dritte ist, dass die Menschen die Gefühlsäußerungen, die Gefühlskonfigurationen der anderen Menschen auch intim in sich erleben werden. (..) Die Menschen werden einander farbig empfinden müssen auf dem Gebiete des Verstehens durch die Sprache. Die Menschen werden sich als Ich kennenlernen, indem sie sich wirklich anschauen lernen." (Rudolf Steiner, GA 185, S. 117ff)

Nach Innen hin setzt sich der Weg über das Anschauen der eigenen seelischen Konfigurationen, Erziehungs- und Reaktionsmuster, Selbstbilder und Konstrukte dahin gehend weiter fort, dass die autonome Entität sich willentlich in langer Übung daran gewöhnt, alle Sinne und Rückkopplungen an den Körper situativ abzuschalten, um ganz in der Stille und "bei sich" zu sein. Die Tiefe der Stille ist unergründlich. Dabei bilden sich nach und nach um die Stirn, den Kehlkopf, die Handinnenflächen und schließlich um die Hautoberfläche als Ganze Energiefelder aus, die zu einem quasi- räumlichen Umfeld führen. In diesen "geistigen" Leib faltet sich die Entität hinein, wobei es sich als Strömendes in Strömendem erlebt, aber auch ohne leibliche Rückmeldung als Person. Das sich entfaltende imaginative Panorama wird in Devotion intensiv in seiner Fülle erlebt, in vollkommener Hingabe und Liebe. Quellendes, unerschöpfliches, sich aus sich selbst gebärendes Leben ist hier erfahrbar. Noch sind die heran brandenden bewegten Farbfelder zwar intuitiv erkennbar als "Wille", aber noch solange nicht verständlich, solange der eigene Wille nicht vollkommen geklärt ist. Das körperliche Eigensein ist etwas, was erkennbar wird als ein möglicher Ausdruck des eigenen Selbst, als etwas wie ein sprachlicher Ausdruck. Es ist völlig klar, dass dieser Bereich der Transparenz, des Bewusstseins, Lebens etwas ist, was der Natur des eigenen Seins entspricht. Es ist aber auch klar, dass die Biografie des Geistes, der man ist, nun einen weiteren Schritt gemacht hat auf einem Weg, der in Autonomie und Hingabe zugleich zu sich selbst führt. Der Eigenwille des magischen „Tu was du willst“ wird so weit zurück genommen, dass sich in der Stille, in der Mitte des Seins ein Quell öffnen kann, als Akt der Gnade und der geistigen Neugeburt. Die Individualität ist hier aufgenommen, im kühlen, klaren lebendigen Strom.

Nun sind wir weder völlig korrumpierte noch jemals wie auch immer befreite Individuen. Wir sind als Zeitgenossen Janus- köpfig. Das ist das Zeichen der Bewusstseinsseele. Wir schauen auf uns selbst, wir sehen manche unserer Antriebe und Handlungen mit Befremden. Manchmal verschwenden wir unsere Energien, um idealisierte Selbstbilder zu erklären. Wir kreisen um uns selbst, um unlösbare Konflikte und Beziehungen, sind aber zugleich frei genug, um eben dieses Kreisen sehr wohl wahr zu nehmen. Letztlich geht es nicht um Positionierungen und Selbstdefinitionen, sondern um die innere Freiheit, in der richtigen Situation initiativ werden zu können. Am eigenen Versagen, am Unlösbaren, am klaren Blick auf das Elend der Zeitgenossenschaft und auf unser eigenes Verstricktsein nichts zu beschönigen, aber auch nicht zu resignieren, lässt das in uns wachsen, was wirkliche innere Autonomie bedeutet, zugleich aber verbunden ist mit der Welt, dem Schicksal, der Natur und den Mitmenschen.
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Michael Eggert: Das Janus- köpfige Ich. Zu spirituellen Erfahrungen des linken und des rechten Pfades, Teil 1

„Philosophischer Satanismus“

Der These folgend, dass zu Beginn des 20. Jahrhunderts eine allgemeine Öffnung aller spirituellen Richtungen begann, die sich zunächst im Schmelztiegel in der und um die Theosophische Gesellschaft tummelten, um sich dann nach und nach zu entfalten, finde ich Bestätigung im Buch eines nach eigenem Bekenntnis „der linken Hand" folgenden Autors, Stephen E., Ph.D. Flowers in „Lords of the Left-Hand Path: Forbidden Practices and Spiritual Heresies“.

Die „Brüder der linken Hand“ (um einen altertümlichen Begriff zu benutzen) verstehen sich zunächst als Vertreter des freien Willens des Individuums: „The left-hand path considers the position of humanity as it is; it takes into account the manifest and deep-seated desire of each human being to be a free, empowered, independent actor within his or her.“ (Flowers) Im Gegensatz zu Vertretern der „rechten Hand“ sehen sie keine göttliche Orientierung ihres Wirkens: „Where the right-hand path is theocentric (or certainly alleocentric: „other-centered“), the left-hand path is psychecentric, or soul/self-centered.“ Der Magier möchte „die Welt“ seinem Willen unterwerfen und strebt dabei keine Harmonie an: „The magician makes the universe do his bidding so as to harmonize itself with his will, whereas in religion the human community attempts to harmonize its behavior with a universal pattern that is perceived to derive from God or Nature“. (Flowers)

Der „philosophische Satanismus“, der sich seit Mitte des 20. Jahrhunderts entwickelt habe, entstamme dem öffentlichen und allgemeinen Aufbruch in der okkulten Melange zu Beginn des 20. Jahrhunderts: „...no period of history is more important than the occult revival of the late nineteenth and early twentieth century. The original Luciferian/Ophite-Gnostic doctrines of the Theosophy of H. P. Blavatsky (especially as expressed in The Secret Doctrine) form one branch of this tradition, while the Thelemism of Aleister Crowley forms another.“ (Flowers) Dazu möchte ich anmerken, dass sich eine ganze Reihe magisch Tätiger im direkten Umfeld von Blavatsky befunden haben oder sich sogar zu ihren direkten Schülern zählten- wie etwa William Butler Yeats. Ich sehe eher ein sich entwickelndes dreigestaltetes Feld in theosophisch- anthroposophischer Linie, in Richtung eher ritueller magischer Logen wie Golden Dawn und Stella Matutina und der Richtung des O.T.O. eines Reuss oder Crowley. Auch die „graue“ Linie einer Stella Matutina experimentierte zeitweilig mit Sexualmagie, Invokationen, mit Trance und Medien, hatte aber in ihren zeremoniell- freimaurerischen Installationen einen Zugang für ein libertäres ( und zahlendes) Bürgertum- manchmal in einem Ausmaß, dass der Übergang zu theatralischen Darbietungen fließend war. Aber auch Crowley übte sich lebenslang in solchen Auftritten - zeitweilig auch als Maler-; hauptsächlich um seine Sucht nach Öffentlichkeit, Schock und Geld zu befriedigen.

Entgrenzung

Radikale Überwindung aller moralischen Grenzen, die den aktiven Magier und Satanisten umtreiben, um alles „Haftende“, alle soziale Verbindlichkeit zu überwinden, kommt unweigerlich an einen Punkt, der eindeutig ins Unethische führt: „Ultimate spiritual independence is the essential quality of the left-hand path. With the freedom this quality provides comes the possibility for unethical behavior.“ (Flowers) Der radikale Individualismus, der auf diese Weise Anfang des 20. Jahrhunderts in die Öffentlichkeit trat, hat einerseits eine sehr lange Tradition, die (nach Flowers, der zweifellos voreingenommen ist) bis in die Frühzeit hinduistischer Sekten und ägyptischer Gottheiten führt. Andererseits ist er vor allem zu Beginn der 60er Jahre des 20. Jahrhunderts in satanistischen Gruppierungen aufgegriffen worden, die sich in vieler Hinsicht auf Aleister Crowley beriefen.

In gewisser Hinsicht ist er aber zum (non)ethischen Maßstab der Zeit geworden, etwa in der Doktrin der „Selbstverwirklichung“, des Erfolgs um jeden Preis, des ununterbrochenen wirtschaftliche Wachstumsmotors (auf Kosten der Umwelt, kommender Generationen und Arbeitnehmer), der ständigen Verfügbarkeit der Annehmlichkeiten der Wohlstandsgesellschaften, als Turbokapitalismus ohne alle Grenzen. Das Überwinden der sozialen Verbindlichkeiten, die persönliche Verwirklichung, die Vergiftung der Umwelt durch Kunststoffe und die schnelle Verfügbarkeit jeglicher Ware sind ja heute die Standarderwartung des Ego. Wir kreuzen die Säbel mit Anderen argumentativ und verschieben die Niederlagen und Untergänge ins TV- Programm. Wir delektieren uns an der Lächerlichkeit Anderer. Insofern bedeutet der „Sturz der Geister der Finsternis“ vor allem, dass wir sie in uns selbst auffinden. Sie stellen die ethische Norm für uns dar. Von daher ist es problematisch, explizit „spirituelle“ Ziele zu verfolgen, da fast alle marktgerechten Wege heute vor allem bedeuten, das Ego vor uns selbst und vor Anderen aufzuwerten. Unsere ethische Ausgangslage ist so, dass wir mit dem Illusionären rechnen müssen, egal welchen Anstrich es haben mag. In der umfassenden Waren- und Informationswelt, die das Ego in jeder Hinsicht versorgen soll, ist das „Spirituelle“ das ultimative Produkt, das uns womöglich auch noch eine ethische Fassade geben soll. Daher finden sich unter den „Spirituellen“ so extrem fanatische Personen- sie verteidigen ihr sakrosanktes Selbstbild mit den Mitteln des Kampfs und der argumentativen Unterwerfung oder, notfalls, Gewalt. Dass die ethischen Selbstbemäntelungen mit unethischen Mitteln verteidigt, dass sie dabei vollkommen korrumpiert werden, bleibt unentdeckt und ein inneres Tabu.

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Anmerkung: Das genannte Buch führe ich nicht als Empfehlung auf, sondern als Arbeitsmaterial. Der Text ist - insbesondere in Bezug auf das Christentum- selbstverständlich inakzeptabel, um nicht zu sagen lächerlich. Wer Flowers dennoch in einer befremdlichen Show („WitchTalkShow“) in einem langen Interview kennen lernen möchte, findet dies auf YouTube.
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Adam Michaelis: A perverted love ideal - the stamp collection of Judith von Halle

Adam Michaelis zeigt in einem neuen, sorgfältig gearbeiteten Artikel an Hand von Textstellen aus Judith von Halles Buch Rudolf Steiner, Meister der Weissen Loge auf, wie in deren Arbeit der Begriff der Liebe und der der Individualität auf geschickte Weise in eine Beliebigkeit getrieben werden, der den christlichen Impuls in ein Gegenbild verwandelt. Aus einem erfüllten, sich entwickelnden Individuum werden bei von Halle massenhaft inspirierte Kopien und personale Fragmente- "ein Konglomerat aus verschiedenen Wesensgliederanteilen verschiedener Individualitäten"-, die beliebig ausgetauscht werden.
Michaelis fragt: „It is a hugely spectacular, a gigantically Luciferic masqerade of copies of spiritual bodies, a jigsaw puzzle of combined and exchanged identities – and one must ask a simple question: How can there be any individuality left anywhere? The human I dressing up like this … incorporating, absorbing, conglomerating … bits and pieces of other individualities or even their total being and I … how can this human I have any identity left in it?"

Der christliche Impuls des spirituellen Individuums wird bei von Halle zum fragmentierten Massenprodukt, ein antichristliches Zerrbild. Michaelis charakterisiert von Halle als „spirituellen Technokraten": „The purpose of this thinking is clearly to destroy spiritual significance and creative idea. But what is wrong with this monstrous understanding of human spiritual development, social organization and love? Well, it is constructed in the dreary mind of a technocrat like JvH, piecing fancy esoteric elements together in a total displacement of order, guided by wrong spiritual principles. We see her as a collector of “spiritual” stamps, copies and imprints – the more coveted, the better. The greed here is a low form of sexual desire, a misrepresentation of real spiritual love, describing humans like insects – hoarding and hatching spiritual elements from each other."

Zum Download des Textes
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A.H. Almaas über Kühlewinds Begriff des Logos

„Das menschliche Wesen ist eine rationale Kreatur, weil menschliche Wesen an der Struktur des Logos teilhaben können. Die entwickelte und reife menschliche Seele ist eine rationale Seele, die der harmonischen Struktur des Logos entspricht.
Dies mögen wir ein grundlegendes Denken nennen, im Gegensatz zum Alltagsdenken. Das mag uns verstehen helfen, dass das Alltagsdenken eine Reflexion des Flusses des Logos ist. In anderen Worten, unser Verstand ist eine Spiegelung des Logos, indem neue Gedanken und Konzepte ähnlich dem kreativen Logos entwickelt werden.

Solches Verständnis mag uns zur Wahrnehmung führen, dass unser Denken heranreichen kann an ein objektives Denken, in dem nicht nur der Fluss des Rationalen vorherrscht, sondern ein geordneter Fluss von Einsicht.
Dies stellt eine mögliche Realisation der inneren Reise dar, wobei unser Verstand mit dem essentiellen Grund verbunden wird, und dabei weit über das Rationale hinaus, per Intuition in universelle Konzepte hinein ragt.
Dies ähnelt Gurdjieff’s Konzept des objektiven Denkens, aber auch dem Begriff des reinen Denkens bei Kühlewind, welches er als Annäherung zur Erfahrung spiritueller Realität versteht, aber auch als Realisierung der Präsenz:

"Such pure thinking, if applied to other fields, could create the possibility of thinking with mathematical precision about spiritual realities. Thereby the activity of the Spirit in man would truly begin. Awareness of the Logos could be kindled by pure thinking about the light of consciousness. Perceiving the Logos, the spirit could assume its true function: to investigate the obstacles that stand in the way of realizing consciousness-in-the-present, and to develop methods for removing these.” (George Kuhlewind, Becoming Aware of the Logos, p. 90.)“

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Übersetzung von Michael Eggert aus dem Buch „The Inner Journey Home: Soul's Realization of the Unity of Reality“ von A. H. Almaas
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Adam Michaelis: Inedia as a spiritual principle – the materialized resurrection body of Judith von Halle

In dieser okkulten Untersuchung geht es Adam Michaelis zunächst um die Nahrungslosigkeit - ein Thema, auf das niemand von uns selbst gekommen wäre, würden nicht eine ganze Reihe von Anthroposophen einer Judith von Halle das abnehmen. Michaelis bezieht sich vor allem auf das Buch Und wäre er nicht auferstanden, zusammen mit Peter Tradowsky geschrieben. In diesem Buch wird ja dargelegt, dass die komplette Nahrungslosigkeit - so behaupten die beiden Autoren- ermöglicht würde durch das wie auch immer bei von Halle implantierte esoterische Phänomen der Materialisierung des so genannten Phantomleibes - eines spirituellen Urbildes des physischen Leibes an sich, der durch die Auferstehung Christi wieder in den Urzustand vor dem Sündenfall zurück versetzt worden ist. Dieses Erlösungsgeschehen ist für die christliche Esoterik eines der Grundlegenden in Bezug auf die Gnade und berührt den Kern dessen, was mit der Auferstehung und der Erlösung des Menschen zusammen hängt. Der eine Auferstehungsleib hat die Erlösung der spiritualisierten „Phantomleiber“ für jedes einzelne Individuum, d.h. für jede Entelechie der Menschen erreicht.
Eine erste Profanisierung dieser Mysterien findet man bei von Halle in dem Begriff des „Anziehens“ dieses Erlösungsgeschehens in Hinsicht auf das Phantom. Auf diese Weise - ohne weiteres Zutun oder Bemühen- habe Frau von Halle (so die Darstellung im genannten Buch) dieses Mysterium wie ein Kleidungsstück erhalten. Das habe Effekte auf sie gehabt wie Stigmata, Nahrungslosigkeit, Hellsichtigkeit, und einen Übergang in einen Zustand jenseits von Zeit und Raum, im Sinne ihrer „Zeitreisen“. Natürlich hat sie sich nie wissenschaftlichen Untersuchungen gestellt.

Dies steht im Gegensatz zu vielen anderen Nahrungslosen aus allen möglichen Kulturen, die Michaelis in der Folge vorstellt. Manche atmen „Prana“, manche channeln den Grafen von St. Germain. Bei wissenschaftlichen Überprüfungen halten sie aber meist nicht stand. Eine Dame gibt die Verdopplung ihrer DNS an, möchte aber lieber auf eine Untersuchung verzichten. Die vorgeblichen Wunder, die im übrigen nur bei von Halle einen angeblich christlichen Hintergrund haben, erweisen sich meist als Betrugsversuch.

Aber selbst, wenn man von Halle dieses Wunder zugestehen würde, bleibt doch die Frage, was denn da bei ihr eigentlich geschehen ist. Die Phantome der Menschen insgesamt sind durch Materialisierung und andere Einflüsse der Widersacher korrumpiert und durch die Auferstehung wieder erlöst worden. Bei Frau von Halle bewirkt das bei ihr angeblich „angezogene“ erlöste Phantom des menschlichen Leibes z.B. Nahrungslosigkeit bzw die Unverträglichkeit jeder Nahrung. Selbstverständlich findet sich eine solche wundersame Wirkung nirgendwo im Werk Rudolf Steiners; es handelt sich um eine Spekulation Tradowskys und von Halles. Die jedem Menschen möglichen inneren „Erneuerungskräfte“ bis hin zur allmählichen Stoffverwandlung im Verlaufe der Menschheitsgeschichte werden einfach von von Halle für sich proklamiert, jetzt, sofort und absolut. Auch ihr gesamter vorhandener physischer Körper sei - einfach so- verwandelt worden. Nun muss man doch feststellen, dass Judith von Halles Körper offensichtlich vor uns steht wie eh und je. Ihre Materialität ist wie die jedes anderen Menschen, dies seit Jahren und offensichtlich ohne auch nur Gewicht zu verlieren. Es ist nicht ersichtlich, warum der Auferstehungsleib Christi eine ganz normale Physis (und in diesem Sinne korrumpiert wie jede andere auch) ergriffen haben sollte, um ihr diese Nahrungslosigkeit zuzumuten. Geist und geistiges Erlösungsgeschehen sind Dinge, die nicht der individuellen Inkarnationsebene Einzelner unterliegen. Die geistige Arbeit führt zur geistigen Wiedergeburt des individuellen Menschen, aber nicht auf physischer Ebene, sondern im individuellen Ringen jedes Einzelnen, durch Inkarnationen hindurch. Judith von Halle behauptet mit der Interpretation ihrer scheinbar erlösten Physis, sie unterliege nicht den Gesetzen von Inkarnation und Karma, dem irdischen Eingebundensein in einen Stoffwechsel. Die Absurdität dieser Behauptungen wird durch ein Zitat Steiners belegt, in dem er darlegt, wie sehr die Erde selbst vom physischen Dasein des Menschen abhängt, der ihr beim Ablegen des Körpers immer weiter - „wie ein feiner Regen“- durch ihn vergeistigte Substantialität im Sinne eines geistigen Fruchtbarmachens zuführt. Die esoterisch- christliche Bejahung der irdischen Existenz bedeutet auch eine Erlösung der Erde selbst. Selbst Jesus selbst habe - so Michaelis- Nahrung zu sich genommen. Warum sollte die Auferstehung Christi nun ausgerechnet einen solchen Effekt auf Frau von Halle haben? Schließlich hat die Auferstehung nicht den Zweck, eine magische Inszenierung in Bezug auf diesen ihren physischen Leib zu erreichen. Die Korruption des Leibes kann bei Frau von Halle nicht auf einmal aufgehoben sein - so wenig wie die durch Ahriman und Luzifer bewirkte Materialisierung des Leibes nun durch den auferstandenen Leib Christi einfach fortgeführt würde. Ansonsten würde der Leib Frau von Halles zu Staub zerfallen wie der von Jesus nach der Kreuzigung. Aber Frau von Halle erscheint weiter gesund und munter. Es stellt für Michaelis eine Blasphemie dar, das Auferstehungsgeschehen herunter zu brechen auf eine solche physische Ebene.

Dazu kommt, dass Frau von Halle das von ihr behauptete - und materiell gedachte- Gnadengeschehen nicht durch ein willentliches, beabsichtigtes Mühen des Ich erworben hat. Es gibt in ihrer Biografie keine Spuren eines spezifischen, individuellen spirituellen Weges, keine Entwicklung oder Einweihung. Eine seit Kindestagen vorhandene „Kontinuität des Bewusstseins“ ging nahtlos über in ein „Anziehen“ dieser überwältigenden Erscheinung, die auch sofort alle ihrer Geistleiber sowie den physischen Leib durchdrungen hätte. Die Transformationsarbeit eines normal inkarnierten Individuums blieb ihr zwar so erspart, aber diese ihre Beschreibung des Geschehens hat dafür Charakteristika einer plötzlichen „Besetzung“. Die Frage von Halles, wovon das Phantom als Geistleib lebe, ist so schief wie ihre Vorstellung des Eindringens des Auferstehungsleibes Christi in eine physische Existenz. Sie hat offensichtlich entgegen ihren eigenen Vorstellungen eine Manifestation erlebt, die ihr seelisch- leibliches Wesen auf unbalancierte und unbewusste Weise geöffnet hat. Unter Umgehung des hirngebundenen Denkens erlebt sie von Instinkten geleitete Wahrnehmung, wie dies in auch in bestimmten buddhistischen Schulen gelehrt wird. Es ist dies kein gesundes Hinaufarbeiten eines denkenden menschlichen Ich in den Logos, sondern ein Besetztsein des mentalen Systems von sowohl luziferischen als auch ahrimanischen Einflüssen von unten her, die den gelockerten ätherisch- geistigen Raum ausfüllen. Das erzeugt eine Illusion höheren Bewusstseins („strömendes Licht“) und ermöglicht die sensuell erlebten „Zeitreisen“, die von Halle in vielen ihrer Bücher ausgeführt hat. Vor allem „weiß“ sie durch dieses instinktiv- obsessiv wirkende Geistige stets genau, was in den sie umgebenden Menschen vor sich geht. Ihre schriftstellerischen Produktionen erhalten dadurch ihren vorwiegend mechanischen Charakter, in persönlichem Unbeteiligtsein. Sie schwankt zwischen devotionalem Mitgerissensein und einer Vergiftung durch die Bedeutsamkeit, die sie durch ihre Bewunderer erfährt. Sie selbst ist aber nicht viel mehr als ein Spielzeug, selbst wenn dies nur eine Ebene ihrer Erscheinung betrifft, und sie auf anderen wohlwollend, gütig und einfühlsam sein mag.

(So weit eine Zusammenfassung des ersten Teils des Aufsatzes von Adam Michaelis durch M.E.)

Download des ganzen (englischen) Artikels
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Aleister Crowley - Porträt des Magiers als junger Mann

Eine neue, differenzierte, ohne Hysterie oder Weichzeichnung gezeichnete Biografie Aleister Crowleys - „Perdurabo, Revised and Expanded Edition: The Life of Aleister Crowley“ von Richard Kaczynski - gibt endlich realistische Einblicke in die Vielschichtigkeit dieses Mannes und in die Abschnitte seines Lebens. Er war ja zweifellos ein erster, weltweiter Medienstar - aber auch ein Opfer der Sensationspresse seiner Zeit, denn er wurde mehrfach eines Landes verwiesen, seine Bücher und Verleger boykottiert, und er wurde als ein Schwarzmagier gebrandmarkt, der er im engeren Sinne bestimmt nicht gewesen ist. In späteren Jahren hat er mit dieser Publizität gespielt, sie bewusst eingesetzt und sich in diesem Sinne als Bösester alles Bösen inszeniert („The Beast 666“). Er war ein erster Popstar. Zudem hat er die Welt mit einer mehr als freizügigen Kommune auf Sizilien schockiert, gegen die die Versuche Fritz Teufels blass erscheinen müssen. Und er hat durch die Verquickung seiner Promiskuität und Bisexualität mit Magie einen Strom in die Welt gesetzt, der im 20. Jahrhundert immer wieder aufgeflackert ist und bis heute einen erheblichen Einfluss auf die Sümpfe der esoterischen Szene besitzt. Schließlich hat er die Sechzigerjahre vorweggenommen durch seine lebenslangen Experimente mit - auch jahrzehntelange Abhängigkeit von - Drogen aller Art. Als magisches Mittel setzte er vor allem eine Art Meskalin ein - Peyotl, ein Halluzinogen wie LSD. Neben diesen zweifelhaften Aspekten seines Ruhms und seiner sexuellen Freizügigkeit war er aber auch ein über Jahrzehnte äußerst charmanter, charismatischer und beliebter Gesprächspartner, der unzählige Prominente aus allen Kreisen und Gesellschaftsschichten kennen lernte. Seine Warmherzigkeit versuchte er meist unter der provokativen Erscheinung zu verbergen, aber sie kam mit den Jahren stärker in den Vordergrund.

Von den Machenschaften des Golden Dawn (GD) hielt er übrigens nicht viel- er hielt das zeremonielle magische Treiben für Mummenschanz von Mittelschichtsspießern: „Expecting to encounter spiritual giants, he discovered a group of nonentities. Crowley was not alone in this opinion. GD member and Irish feminist Maud Gonne (1866–1953) characterized the order as “the very essence of British middle-class dullness. They looked so incongruous in their cloaks and badges at initiation.“ Dennoch trieb er in diesen neu- „rosenkreuzerischen“ Orden seine Spielchen und verbündete sich zeitweise mit dem um die Jahrhundertwende verfemten Samuel Mathers. Später schloss er sich dem O.T.O. an, der schon früh mit Reuss eine Richtung in Sachen Sexualmagie eingeschlagen hatte. Das rein rituelle Treiben im Sinne eines Vertiefens der Freimaurerei befriedigte ihn nicht: „Nevertheless, Crowley confided in him that after searching so long for the truth, he was troubled to find dramatic ritual dissatisfying.“ Dies, obwohl er auch von Maurerseite aufgrund seiner Kenntnisse in den frühen Jahren anerkannt gewesen war: „Crowley’s knowledge of the mysteries so impressed Don Jesus that the Mason conferred upon him the 33°, the highest grade in the Scottish Rite of Freemasonry.

Aber schauen wir in die Kindheit und Jugend Crowleys zurück. Er hatte seinen Vater früh verloren und war, nachdem sich seine Mutter mit anhaltenden Depressionen aus der Erziehung zurück zog, weitgehend einem bigotten Onkel ausgeliefert, gegen den er ebenso opponierte wie gegen das Schulsystem an sich. Trotz deiner privilegierten Stellung und seiner offensichtlichen Hochbegabung fiel er durch kaum verhüllte homosexuelle Eskapaden in der Pubertät negativ auf. Das Skandalöse, Provokative wurde, auch um seine Familie zu schockieren, Teil seiner Identität. Dazu kam aber eine Karriere als geradezu einzigartiger Bergsteiger, der bis in seine späteren Jahre hinein eine Art Freeclimbing betrieb, das die traditionellen Bergsteiger schlichtweg überforderte. Diese Berufung war auch der erste Anlass dafür, viele Jahre lang rund um die Welt zu reisen, um - etwa im Himalaya - ohne nennenswerte Ausrüstung schwierigste Besteigungen zu meistern. Es waren zu seiner Zeit völlig unmögliche Leistungen, bei der es allerdings auch menschliche Opfer gab. Dies brachte ihm später den Ruf eines herzlosen Besessenen ein. Er lernte Kulturen und religiöse Kulte auf der ganzen Welt kennen, hatte aber auch schon derartig viel angesehene Poesie veröffentlicht, dass auch dies für eine Karriere ausgereicht hätte. Zugleich vertiefte er seine Kenntnisse in Magie: „Life looked pretty grim. Crowley was a man who had climbed among the highest mountains in the world, only to have his first leadership snatched from him and his men buried in ice. As a poet, he had published so many books that his collected Works were available, even though the originals never sold. He had traveled around the world, and was now halfway around it again and finding it stale. And he was a master of magic.“ Dennoch blieb er unruhig, unzufrieden, sexuell und emotional obsessiv: „when he loved, he did so with his whole being, but the passion was typically short-lived.“

Seine Sorge bestand darin, dass seine besonderen Begabungen nicht Bestand haben würden, dass er sich nach dem 30. Lebensjahr immer nur weiter wiederholen würde, wie es ja so vielen Künstlern ergeht: „Anyway, I hope I shan’t simply go bad. At least I am certain to avoid the blunder of making a good thing and copying it forever.“ Sein Ehrgeiz reichte weiter als das, was ihm gegeben war. Er wollte einen weit größeren Ruhm, aber auch eine spirituelle Quelle, die nicht versiegen würde: „he concluded his charmed life was being preserved for a greater purpose.“

Daher unternahm er alle Anstrengungen, (vorerst) sämtliche traditionellen Grenzen zu überschreiten, um nicht Irgendwer, sondern der „Auserwählte“, das „Biest“ zu werden: „The one really important thing is the fundamental hypothesis: I am the Chosen One.“ Um dieses Ziel zu erreichen, wollte er alle menschlichen und moralischen Hüllen fallen lassen. Er formulierte (Nietzsche lässt grüßen): „I say today to hell with Christianity, rationalism, Buddhism, all the lumber of the centuries. I bring you a positive and primaeval fact, magic by name; and with this I will build me a new Heaven and a new Earth. I want none of your faint approval or faint dispraise; I want blasphemy, murder, rape, revolution, anything, bad or good, but strong. I want men behind me, or before me if they can surpass me, but men, men not gentlemen. Bring me your personal vigour; all of it, not your spare vigour. Bring me all the money you have or can force from others. If I can get but seven such men, the world is at my feet. If ten, Heaven will fall at the sound of one trumpet to arms.“

Tatsächlich ging er mit seinen magischen Experimenten sehr weit. Er benutzte auch Andere dafür. Er ließ seine him als Medium dienende Frau Rose mit Kleinkind in China zurück. Das Kind starb auf der Rückreise, von der schon alkoholkranken Rose vernachlässigt: „Rose was very annoyed about being cast off in China with their young daughter to return home alone. Crowley reasoned that, being wanted in Calcutta, he couldn’t return there with her. She finally agreed, with the intent of staying with her father when she arrived in Scotland. She needed his help because she was three months pregnant.“ Crowley folgte seiner magischen Suche nach der endgültigen Initiation. Crowleys Ziel zu dieser Zeit war, alles „Haftende“ zu überwinden, gleichgültig, welche Opfer das bei Anderen bewirkte: „In magical terms, he had plumbed the depths of the Ordeal of the Abyss, a magical rite of passage designed to obliterate the magician’s ego by destroying all he held dear: those physical attachments that Buddha blamed for reincarnation; one’s selfishness, or sense of self.“ Den Tod des Kindes verstand er angeblich als Warnung dieser von ihm gesuchten Götter (machte aber auch sonst allen, vor allem Rose, Vorwürfe, allen, außer sich selbst): „The gods had killed Lilith because his attachment to her was impeding his progress in the Great Work. The gods killed her because Rose had failed in her role as Crowley’s magical partner. The gods killed her as a warning. In that moment, Crowley realized the cosmos played by very tough rules.“

Diese „Götter“ waren identisch (auch wenn später konkretere und selbst für Crowley letztlich abstossende Inspiratoren in seinen magischen Handlungen auftauchten) mit denen, die in vielen theosophischen Kreisen, in den magischen „Rosenkreuzer“- Logen und heutzutage bei Judith von Halle („Rudolf Steiner, Meister der Weißen Loge“) auftauchen: „the Secret Chiefs and their Great White Brotherhood“.

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Space Cowboy

Sieh dich selber an, Cowboy. Sein Leben lang war er auf der Suche, schon damals beim Streit mit seinen Eltern, als er ihnen erklärt hatte, er wolle nicht Teil eines Systems sein, das ein Establishment wie sie hervor gebracht hatte. Er wollte kein Teil eines Systems sein, dessen Wachstum auf der Ausbeutung von ganzen Kontinenten und späteren Generationen beruhte, ganz zu schweigen von manchen reichen Freunden, die ihr kaum bezifferbares Vermögen mit dem Verschwinden jüdischer Freunde gemacht hatten, das für die ach so rechtschaffenen, nicht direkt nationalsozialistischen Bürger genau zur richtigen Zeit geschehen war, um Reichtum für Generationen aufzuhäufen. Kriegsgewinnler, Profiteure, vielleicht Schlimmeres. Nun, so etwas verlor man nach dem Krieg schnell aus den Augen, wenn man nur wollte.

Er wollte er selbst sein, fern von diesen Schatten, authentisch und „korrekt“. Er hatte keine Ahnung, dass er Teil einer ganzen Generation war, die dadurch angetrieben wurde. Aber Politik war seine Sache nicht. Er begann eine Suche, die ihn zum Zen führte, dann wieder in den Westen, in allerlei Experimente, ihn aber vor allem zu all dem führte, was er unternahm, um sich zu beweisen, dass er auf der richtigen Seite stand. Er suchte einen sozialen Beruf, er war stürmisch, er war erfolgreich, er fand Zugang, wo ihn niemand fand. Er verriet sich nicht. Es war Teil seiner Suche, dass er das in seiner Arbeit realisierte, was er für sich postulierte.

Aber das rechtschaffene Leben machte ihm auch zu schaffen. Die spirituellen Wege blieben vage, er probierte dies und das, er las viel, er wurde Kenner alter Mysterien und verkehrte in den richtigen Kreisen. Wenn man ihn fragte, war er durchaus selbstironisch, war sich aber sicher, dass er die richtige Richtung einhielt. Mit dem Älterwerden wurde die Arbeit mechanischer, und er wurde den Systemen und ihren Repräsentanten allmählich suspekt, weil man ihm unterstellte, zu subjektiv zu arbeiten. Intuition kam gänzlich aus der Mode, systemische Effizienz war die Forderung der Zeit. Das Kollektiv der Kollegen und Vorgesetzten sah ihn schräg an. Sie hatten recht, sie waren jung. Er suchte etwas in der Arbeit, was nicht allein aus ihr entsprang, es war persönlich, hatte etwas mit ihm selbst zu tun. Die Dinge kamen zu nah an ihn heran. Das machte man ihm nun zum Vorwurf.

Auch er selbst begann sich zu fragen, was seinen Altruismus, seine Ideale antrieb. Als man sich im gegenseitigen Einvernehmen trennte, verlor er die Selbstachtung, da seine Selbstdefinitionen zersprangen. Er war wohl einfach aus der Zeit gefallen, ein Relikt. Er war einer von denen, die auf der Strecke blieben; undenkbar, eigentlich, aber wahr. Die spirituelle Arbeit war schon lange etwas, was ein überlebenswichtiger innerer Rückzugsraum geworden war, etwas, um Kraft zu schöpfen, von der nie genug da war. Er fragte sich, ob sie, ganz unspektakulär, nichts als einen privaten Schutzbunker darstellte- nicht viel mehr als eine private Religion. Er wurde sich selbst suspekt. Er fühlte sich unter den früheren Mitstreiter als Sonderling, und er empfand ihre Gespräche über Spiritualität wie ein Austauschen von Vokabeln. Das, was früher ein Gefühl schwungvoller Gemeinsamkeit gewesen war, war verebbt. An dessen Stelle war Rechthaberei getreten; endlose ideologische Wortgefechte. Sich selbst gegenüber war er auch ein Sonderling geworden. Das Selbstbild als "spiritueller Mensch", als "Suchender", wurde ihm wie ein falsches Pathos, ein elitäres Selbstbild, das durch nichts gedeckt war, eine Illusion und Ego- Projektion wie alle anderen auch. Er fühlte sich nackt, wortlos, er hing nichts mehr an. Es war ihm, als hätte er die alten Kleider abgeworfen, die Haut, die Knochen seiner Identität. Als er so, von sich selbst entblößt, wieder in eine Meditation ging, öffnete sich sein Geist, und er nahm die Segnungen an, die er sein Leben lang gesucht hatte.


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